“Que Dios me perdone por decir esto, pero no puedo creer que el Profeta haya dicho tal cosa. No creo en estos hadices y punto.”

Esta fue la conclusión de una conversación con una hermana en los redes sociales sobre el hadith en relación con las Hoor al-Ayn prometidas para los hombres creyentes en el paraíso. Dos meses después, otra joven en una conferencia islámica me dijo que numerosos hadices no eran fiables y eran usados por eruditos de mentalidad patriarcal para controlar a las mujeres, y por lo tanto tenían que ser reevaluados. Hace unas semanas, una estudiante de posgrado dijo que se había vuelto mucho más cautelosa en el uso de los hadices en relación con los asuntos de la mujer, optando en su lugar por buscar versos coránicos relevantes siempre que fuera posible.

Juntos, estos tres incidentes constituyen sólo algunas de las varias interacciones en las que las narraciones atribuidas al profeta Muhammad ﷺ se consideran sospechosas e inadecuadas para el siglo XXI.

El escepticismo hacia los hadices no es nada nuevo. Desde los tiempos de los Tabi’in – la generación posterior a los compañeros del Profeta ﷺ, que Dios esté complacido con ellos – los detractores han afirmado que ciertos hadices eran falsos y no dignos de ser considerados por los eruditos del fiqh. La rica ciencia de los hadices fue desarrollada en parte para contrarrestar tales afirmaciones, y desde entonces ha desarrollado una rigurosa metodología por la cual varias narraciones pueden ser categorizadas y confiadas.

Mientras que las discusiones sobre los detalles de la autenticación de los hadices continúan a nivel académico, la idea de rechazar en masa la segunda fuente más importante de la tradición islámica nunca se ha normalizado como una opinión doctrinal legítima. Sin embargo, entre los segmentos de jóvenes musulmanes, la idea de un enfoque del Islam basado únicamente en el Corán está ganando terreno.

Los hadices y el feminismo

Uno de los mayores promotores del rechazo de las narraciones proféticas se ha originado en el autoproclamado movimiento feminista islámico. Atraídos por la posibilidad de una mayor flexibilidad en las interpretaciones islámicas con respecto a las mujeres, los hadices son un blanco fácil para afirmar que siglos de tradición islámica han sido sesgados en contra de las mujeres.

Al eliminar, o al menos poner en duda, una de las principales fuentes islámicas, se refuerza también el argumento a favor de la autointerpretación de todos los textos islámicos, tal como lo expresó la académica alemana Dina El-Omari, especializada en exégesis feminista.

“En mi opinión, una feminista musulmana es una mujer que se compromete con sus propias fuentes de forma muy autocrítica, tanto con el Corán como con otras fuentes religiosas. Ella debe cuestionar críticamente las fuentes con un fuerte tono patriarcal, interpretarlas en su contexto histórico y luego proceder de manera integral.[1]”

Además, algunos de los temas más controvertidos de hoy en día en torno a la mujer musulmana – ya sea el código de vestimenta, su papel en la política, los actos de culto durante la menstruación, o la segregación de género – encuentran sus detalles en los hadices. El rechazo de este corpus histórico permite descartar los detalles de los dictámenes, y la interpretación personal reina una vez más de manera suprema.

Mientras que tal discusión fue principalmente relegada a los círculos académicos, en un mundo ahora dominado por la política de la identidad, las recientes conversaciones sobre las mujeres en el Islam han hecho que tales teorías sean más comunes.

Este verano, la escritora paquistaní-americana Asma Barlas publicó su último libro, una edición revisada de “Creer en las mujeres en el Islam”, afirmando que traduce el Corán desde una perspectiva “no patriarcal”. En un evento en Londres sobre el Islam Británico organizado por la organización británica New Horizons, Barlas, que no cree en los hadices, hizo un llamado a las mujeres musulmanas para que hicieran lo mismo.

“¿Quién es el autor del hadiz en cuestión? Si el autor vivió mucho después de la muerte del Profeta, ¿podría sin embargo el hadiz ser rastreado hasta un compañero? ¿El hadiz contradecía el Corán?” preguntó.

Afirmando que los hadices surgieron sólo cientos de años después de la muerte del Profeta ﷺ y que, de hecho, no era obligatorio seguirlos, pasó a tergiversar numerosos principios de la tradición islámica que esbozaban las relaciones complementarias entre los géneros.

Aunque la postura de Barlas representa un extremo, es una posición cada vez más anunciada dentro de ciertos sectores, suficiente para que al menos las mujeres musulmanas duden de las evidencias de las anteriores posturas islámicas que daban por sentadas.

Un impacto en toda la comunidad

Aunque ciertas figuras han impulsado la agenda anti-hadith específicamente en relación con las mujeres y la tradición islámica, esto no es ni mucho menos el alcance que tiene.

Los mitos que rodean al hadiz son frecuentemente citados por los ex musulmanes como una de las causas de duda en su fe, que luchan por reconciliar hadices aparentemente conflictivos sin referencia a un maestro o erudito. En Internet y en los medios de comunicación social, los que tienen dudas pueden encontrar docenas de páginas web a su disposición, con historias frágiles y afirmaciones francamente falsas presentadas para asegurarse de que el Islam ha sido distorsionado.

Algunas figuras públicas también se han sumado a la debacle; el popular orador musulmán Abu Layth de Birmingham, Reino Unido, causó preocupación entre los académicos el año pasado cuando anunció su intención de hacer una serie de videos en YouTube con la intención de refutar a Sahih Bukhari.

Varios hadices que parecen presentar posiciones científicas imposibles también se citan como un medio para negar su relevancia para el Islam como una religión atemporal. Los críticos suelen tomar estos hadices al pie de la letra, ignorando los comentarios contextuales y las opiniones de los eruditos del pasado. A pesar de la naturaleza superficial del análisis, permite a muchos mostrar alguna forma de evidencia de que los hadices son contradictorios para el público en general.

Sin embargo, incluso un conocimiento introductorio de la metodología de los hadices es suficiente para comprender la objetividad y la validez de las rigurosas normas establecidas en los primeros años del Islam. Desde comprobar que la cadena de narradores era sólida, hasta asegurarse de que no era contradictoria con las declaraciones coránicas y que se clasificaban según su grado de conocimiento, los muhaddithin fueron meticulosos en asegurar la exactitud de sus reportes.

Lea: La evolución de la ciencia de los hadices

Protegiendo la Sunnah… y el Corán

El profeta Muhammad ﷺ dijo: Te he dejado dos elementos que nunca te llevarán por mal camino, mientras te aferres a ellos: el Libro de Dios y la Sunnah de su Profeta.”[2] 

Las llamados a un enfoque del Islam basado únicamente en el Corán tienen sus raíces en los movimientos modernistas del siglo XIX, habiendo encontrado en un momento dado un apoyo significativo en la India británica[3]. Más recientemente, reformistas como Fazlur Rahman desarrollaron aún más las afirmaciones de los historiadores occidentales que habían considerado los hadices históricamente poco fiables, pidiendo que el corpus de hadices fuera reexaminado críticamente.

Sin embargo, estos llamamientos casi siempre han resultado ser el primer paso en una pendiente resbaladiza hacia el estudio crítico histórico, no sólo de los hadices, sino también del Corán, reduciéndolo de un código sagrado a un mero conjunto de directrices abiertas a la interpretación. Con el contexto y las explicaciones del Profeta ﷺ despojado, la ciencia del tafsir se convierte en una comprensión limitada del texto literal solamente.

La ironía perdurable es que mientras que los ‘Coranistas’ afirman que son los hadices los que han corrompido la palabra de Dios, es el divorcio del Corán de su mejor practicante, el propio Profeta ﷺ, lo que distorsiona su significado.

Frente a estos movimientos, las comunidades musulmanas deben dotarse del conocimiento de cómo se desarrolló la tradición intelectual islámica después del profeta Mahoma ﷺ. Los llamamientos a la fe ciega en una tradición de erudición son insuficientes; cuando las personas han sido expuestas a afirmaciones de falsificación, éstas deben ser contrarrestadas con una comprensión más profunda de la ciencia del hadiz.

Para aquellos jóvenes musulmanes que han empezado a dudar de la transmisión de hadices, es importante estudiar nuestra tradición a partir de fuentes fiables. También debemos ser cautelosos con los orígenes del movimiento; lejos de ser un intento de acercarnos como musulmanes a Dios, los críticos del hadiz suelen inclinarse más por revisar la religión para adaptarla mejor a las normas sociopolíticas de nuestro tiempo. Por encima de todo debemos cuestionar cómo somos capaces de amar y reverenciar adecuadamente al Mensajero de Dios y lo mejor de la creación, si nos aislamos de su discurso.

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[1] Entrevista con Dina El-Omari con Qantara

[2] Al Muwatta, 1661 – calificado como Sahih según Ibn ‘Abdul Barr

[3] J.A.C. Brown, (2014), “Citando erróneamente a Muhammad”

Imagen de Abdullah Shakoor en Pixabay

Este articulo es una traducción del articulo original que se encuentra en la pagina web de qarawiyyinproject.co