Introducción al Kalam

Por Wassim Hassan

A medida que en el mundo musulmán va asegurando la pervivencia de los Madhahib, o las escuelas jurídicas, el próximo “elefante en la habitación (“the elephant in the room1”) debe ser abordado: la cosmovisión (el credo).

La cosmovisión musulmana es probablemente el tema más debatido en la historia musulmana moderna. Históricamente, la mayoría de los debates sobre el credo musulmán se han producido entre Ahl al-Sunnah wal Jama’ah (sunitas ortodoxos) y grupos heréticos. Hoy en día, los debates se centran en quiénes constituyen Ahl al-Sunnah wal Jama’ah.

Históricamente, Ahl al-Sunnah wal Jama’ah eran principalmente los Ash’aris y los Maturidis, llamados así por los sintetizadores de sus escuelas: Abul Hassan al-Ash’ari y Abu Mansur al-Maturidi. Así como las escuelas Shafi’iHanafiHanbali y Maliki se ocupan de la jurisprudencia, o fiqh, las escuelas Ash’ari y Maturidi se ocupan de la teología discursiva, o Kalam

Los orígenes de Kalam

Es bien conocida la alusión profética a la formalización de la tradición musulmana, con el modelo general siguiendo la estructura del Hadith de Jibril.2 Más específicamente, el Islam se definió ampliamente como IslamIman e Ihsan. Los dos primeros están directamente relacionados con las normas religiosas, mientras que el Ihsan permaneció menos formalizado durante bastante tiempo.

En su famoso texto, Sharh ul-‘Aqa’id al-Nasafiyyah, el Imán Sa’d al-Din al-Taftazani divide los tipos de gobernantes religiosos en dos categorías: el que se ocupa de las creencias y el que se ocupa de las acciones 3.

La primera es descrita por el Imam al-Taftazani como ‘asliyyah e ‘itiqadiyyah, o “fundacional” y de “credo”. Esto se debe a que la solidez de todas las demás formas de conocimiento de la tradición musulmana depende de la solidez de esta categoría. Es un “credo” porque se refiere únicamente a lo que se debe creer, más que a lo que se debe hacer. Esto es lo que conocemos hoy como ‘aqidah, o doctrina, y corresponde a lo que se denomina ‘Iman‘ en el Hadith de Jibril. Sin la verificación personal de la ‘aqidah, los actos de adoración de uno no tienen ningún beneficio.

El Imán al-Taftazani denomina a la segunda categoría como far’iyyah y ‘amaliyyah, o derivado y operativo. Es derivada porque sigue al establecimiento de la ‘aqidah verificada y correcta, que es la base principal. Es operacional porque se refiere a acciones más que a creencias. Esto es lo que conocemos hoy en día como fiqh, o jurisprudencia, y corresponde al ‘Islam‘, como se menciona en el Hadith de Jibril. El estudio de la ‘aqidah se conoció por muchos nombres, y sus orígenes son discutidos. El más famoso de estos nombres, sin embargo, es Ilm ul-Kalam, o la Ciencia del Kalam. 

Kalam significa literalmente “discurso” o “palabra”. El Imán al-Taftazani discute el origen del nombre Kalam en su introducción a Sharh ul-‘Aqa’id4. La primera teoría que menciona es que los eruditos de Kalam titulaban sus capítulos como “la discusión (Kalam) sobre tal y tal”. Esto, sin embargo, es una fuente poco probable para el nombre.

El Dr. Hassan Mahmoud al-Shafi’i escribe en su libro al-Madkhal ‘ila Dirasat ‘ilm al-Kalam que el término “Kalam” se utilizó para referirse al estudio del credo musulmán por personas como el Imán Abu Hanifah, el Imán Malik, el Imán al-Shafi’iJa’far al-Sadiq y otros, todos los cuales precedieron a la síntesis de cualquier libro sobre “Ilm ul-Kalam5.

La segunda teoría que menciona el Imam al-Taftazani es que la discusión más notoria en el campo del Kalam fue la de la “palabra” de Dios, y si era o no, creada6. Al igual que la teoría anterior, esta tampoco se mantiene firme ante una línea de tiempo, ya que esta discusión se generalizó en la época del Imam Ahmad Bin Hanbal, quien fue torturado por negarse a afirmar que el Corán fue creado. El Imán Ahmad Bin Hanbal, como es bien sabido, llegó casi un siglo después del Imán Abu Hanifah.

La mayoría de las teorías que el Imam al-Taftazani plantea pueden ser negadas con un estudio adecuado de la línea de tiempo de los eventos. La explicación más convincente del origen del nombre proviene del Dr. Hassan Mahmoud al-Shafi’i, quien afirma que las discusiones sobre el credo musulmán sólo producen declaraciones sinceras (Kalam Khalis), y no tienen nada que ver con acciones físicas7. Esto se debe a que el establecimiento de los puntos del credo, es una cuestión de creencia, a diferencia de las discusiones de la jurisprudencia de la oración, por ejemplo, que se refieren a las acciones.

Otros nombres de ‘Ilm ul-Kalam son al-Fiqh ul-Akbar, que se cree que fueron acuñados por el propio Imán Abu HanifahUsul al-Din (principios de la fe), ‘Ilm ul-Tawhid (el estudio del monoteísmo), ‘Ilm ul-Asma’ wal Sifat (el estudio de los nombres y atributos divinos), e ‘Ilm ul-I’tiqad (el estudio del credo)8

¿Por qué el Profeta ﷺ y sus compañeros no hablaron de ello? 

Aunque simplista, y también objeto de reflexión acerca de la incomprensión generalizada que hay sobre el Islam, preguntas como “¿por qué no se menciona en la sunnah si la necesitamos tanto?” son comunes.

Esta pregunta está llena de malentendidos, como la equiparación de la sunnah con las narraciones proféticas, pero basta con examinar lo que el Imán al-Taftazani escribe sobre este asunto.

El Imam al-Taftazani explica que fue debido a su cercanía al Profeta ﷺ y a la impecabilidad de su doctrina por medio de su instrucción directa que los primeros musulmanes no necesitaron formalizar inmediatamente el estudio y la práctica del Islam en libros9. Esto es cierto para el fiqhusul al-fiqh, hadicestafsir, ‘aqidah, gramática, etc.

El rechazo de una de estas disciplinas por motivo de considerarlas una innovación implicaría el rechazo de todas las demás disciplinas, que serían también innovaciones, por el hecho mismo de haber sido formalizadas. El propósito de su formalización fué por el bien de la preservación (de la práctica del islam).

En general, el hadiz se formalizó como disciplina debido a la proliferación de declaraciones falsamente atribuidas al Profeta ﷺ. La formalización de la gramática árabe fue catalizada por un acontecimiento que demostró la pérdida de la habilidad natural del idioma árabe entre la gente.

El Sheij Yasir Fahmy explica que las generaciones de los compañeros y sus seguidores inmediatos experimentaron poco o ningún cambio en su comprensión de la tradición musulmana tal como la practicaba el Profeta ﷺ, pero la generación que les siguió exhibió deficiencias en su comprensión del lenguaje del Corán10. Esto, dice, puede ser atribuido a la vasta expansión del imperio musulmán, que introdujo a los arabo hablantes no nativos.

Independientemente de los detalles, una cosa está clara: la preservación del Islam dependía de la síntesis de estas disciplinas. 

El Telos (propósito) del Kalam 

El objetivo o propósito final de Kalam, en resumen, puede describirse como el establecimiento de la base racional de la creencia musulmana. Los musulmanes sostienen la creencia de que el Corán, un texto que a menudo pide tadabbur, o contemplación, no propone ni un solo elemento de creencia que sea irracional. En otras palabras, no hay ningún “salto de fe” irracional que uno deba emprender para aceptar el Islam ortodoxo.

El shaykh Nuh Keller escribe que el Kalam existe por las siguientes razones11

  • Para definir el contenido de la creencia 
  • Para mostrar lo que es posible ser aceptado por la mente, no lo absurdo o lo inconsistente 
  •  Para dar razones que permitan estar personalmente convencido de ello 

Naturalmente, la ciencia del Kalam es en gran parte polémica. Muchos libros de Kalam toman la forma dialéctica de “si ellos dicen X, nosotros decimos Y”. Esto se debe al entorno que rodea el origen de Kalam, a saber, la proliferación de un movimiento filosófico heterodoxo conocido como Mu’tazila. El Shaykh Nuh Keller escribe que “nada más podría hacer frente a la crisis que [los imanes de Kalam] enfrentaron; a saber, los errores heréticos de […] la Mu’tazila12. Con esto en mente, la síntesis de Kalam es conocida por haber sido una necesidad. Si no fuera por los imanes de Kalam, la obligación de derrotar a los Mu’tazila y otros grupos heréticos nunca se habría cumplido. Como dice la máxima legal islámica, “lo que no se puede cumplir sin lo obligatorio, es en sí mismo obligatorio13

La escasez de Kalam hoy en día 

El proselitismo de los países ricos en petróleo en el Golfo durante las últimas décadas ha cambiado drásticamente la concepción de la tradición musulmana14 por parte de la gente común y corriente. Un movimiento conocido históricamente como el wahabismo y contemporáneo como el salafismo se inyectó en el subconsciente de los musulmanes de todo el mundo, moldeando sus sensibilidades y prejuicios hacia la doctrina de este movimiento.

El shaykh Nuh Keller escribe que el salafismo se ha convertido en el “islam por defecto“, a pesar de que se basa en las obras de un puñado de teólogos musulmanes medievales que fueron refutadas históricamente en debates públicos y en trabajos polémicos postmortem, y que posteriormente fueron marginados sin previo aviso15 .

Esta visión del Islam llegó a la vanguardia de la conciencia musulmana en el siglo XVIII cuando Muhammad Ibn Abdul Wahhab llevó a cabo un takfir masivo (excomunión) a todo el mundo musulmán y libró una guerra contra el califa otomano. Muhammad Ibn Abdul Wahhab y Muhammad Ibn Sa’ud unieron sus líneas de sangre, produciendo las clases dirigentes políticas y clericales de la actual Arabia Saudita y contribuyendo a la eventual desintegración del imperio otomano. 

Los clérigos salafistas, con un respaldo casi ilimitado del dinero del petróleo, predicaban que las escuelas ash’ari y maturidi de Kalam eran, en el mejor de los casos, una herejía, y en el peor, una apostasía. A pesar de que las escuelas de teología Ash’ari y Maturidi formaron los muros de la ortodoxia musulmana durante más de 1.000 años, el movimiento Salafi se dedicó al revisionismo histórico, e incluso intentó corroborar implícitamente el takfir masivo a los otomanos, realizado por Muhammad Ibn Abdul Wahhab refiriéndose al imperio otomano como la “ocupación otomana”16.

Como resultado, todas las cuestiones relativas al Kalam (entre otros elementos de la ortodoxia musulmana) se volvieron extrañas para el musulmán medio. Los clérigos comenzaron a clasificar a los Ash’aris y a los Maturidis junto con otros grupos heréticos, alienando así a casi todos los teólogos musulmanes durante el último milenio.

El término Ahl al-Sunnah wal Jama’ah ha sido cooptado y restringido por el movimiento Salafi en los últimos decenios, pero los estudiosos musulmanes clásicos no están de acuerdo. La lista es demasiado larga para enumerarla, e incluye a personas como el Imam al-Nawawi, el Imam al-Suyuti, el Imam al-Ghazali, el Imam al-Juwayni, el Imam al-Subki, el Imam al-Birgivi, el Imam Zakariyyah al-Ansari, Imam al-Baqillani, Imam al-Bayhaqi, Imam al-Baydawi, Imam al-Razi, Imam Ibn ‘Abidin, Imam al-Sabuni, Imam al-Nabhani, y otros cientos de miles más. Entre ellos se encuentra el maestro de jurisprudencia y hadiz shafií del siglo XVI, Ibn Hajar al-Haytami, que define a los herejes como “aquellos que contravienen la ortodoxia y el consenso de los musulmanes (Ahl al-Sunna wa al-Jama’a): (es decir, los que contravienen a) los seguidores del shaykh Abul Hasan al-Ash’ari y del shaykh Abu Mansur al-Maturidi, los dos imanes de Ahl al-Sunna17.

¿Por qué necesitamos hoy el Kalam? 

La función de un Mutakal·lim, o un erudito de Kalam, es comprometerse con las filosofías modernas, entenderlas a fondo, producir una respuesta suficiente desde la perspectiva musulmana, y luego pasar a la ofensiva. En una época en la que los -ismos están muy difundidos, un Mutakal·lim debe abordar las diversas visiones del mundo que luchan por apoderarse de la corriente principal. Además, los avances en la ciencia, en particular la física y la biología, inducen a cuestiones de ontología que amenazan con hacer añicos el “excepcionalismo” humano, una creencia sostenida por casi todas las civilizaciones desde los primeros días. Los mutakal·lim deben estudiar estas disciplinas y contextualizarlas para evitar una ruptura entre el clero y los científicos, una desafortunada realidad contemporánea.

Un mutakal·lim funciona esencialmente como la presa entre un océano de dudas y la gente. Muchas crisis modernas de fe se abordan fácilmente en la tradición del Kalam, como las discusiones sobre la existencia de Dios. Sin el Kalam, los musulmanes quedan indefensos en un mundo que está empeñado en secularizarlos.


Sobre el autor: Wassim Hassan es licenciado en Biología y Química, con intereses adicionales en filosofía política, filosofía de la religión y las ciencias sagradas islámicas. Actualmente está estudiando ciencias islámicas tradicionales. Es el director ejecutivo de Traversing Tradition.

El artículo se ha traducido de https://traversingtradition.com/2019/10/28/an-introduction-to-kalam/


  1. (N. del Traductor) El modismo inglés “el elefante en la habitación” (the elephant in the room) alude a un tema espinoso que todos conocen, pero del que nadie se atreve a hablar, con lo cual callan y fingen que no existe
  2. https://abuaminaelias.com/dailyhadithonline/2014/01/25/jibreel-islam-iman-ihsan/
  3. al-Farhari, Muhammad ‘Abd al-Aziz. Al-Nibras: Sharh Sharhul ‘Aqa’id. Asitane Kitabevi. 2005.
  4. al-Farhari, Muhammad ‘Abd al-Aziz. Al-Nibras: Sharh Sharhul ‘Aqa’id. Asitane Kitabevi. 2005.
  5. al-Shafi’i, Dr. Hassan Mahmoud. al-Madkhal ‘Ila Dirasat ‘Ilm al-Kalam. Dar al-Qur’an wal ‘Ulum al-Islamiyyah. 2004.
  6. al-Farhari, Muhammad ‘Abd al-Aziz. Al-Nibras: Sharh Sharhul ‘Aqa’id. Asitane Kitabevi. 2005.
  7. al-Shafi’i, Dr. Hassan Mahmoud. al-Madkhal ‘Ila Dirasat ‘Ilm al-Kalam. Dar al-Qur’an wal ‘Ulum al-Islamiyyah. 2004.
  8. al-Shafi’i, Dr. Hassan Mahmoud. al-Madkhal ‘Ila Dirasat ‘Ilm al-Kalam. Dar al-Qur’an wal ‘Ulum al-Islamiyyah. 2004.
  9. al-Farhari, Muhammad ‘Abd al-Aziz. Al-Nibras: Sharh Sharhul ‘Aqa’id. Asitane Kitabevi. 2005.
  10. https://m.youtube.com/watch?v=GbHyop-Uomo
  11. http://masud.co.uk/kalam-and-islam/
  12. http://masud.co.uk/kalam-and-islam/
  13. http://masud.co.uk/kalam-and-islam/
  14. http://masud.co.uk/kalam-and-islam/
  15. http://masud.co.uk/kalam-and-islam/
  16. https://www.middleeastmonitor.com/20190829-saudi-arabia-changes-ottoman-empire-to-occupation-in-school-textbooks/amp/?__twitter_impression=true
  17. http://www.masud.co.uk/ISLAM/misc/wahhabi.htm

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