Escrito por el proyecto Qurtuba Online plataforma de medios y publicaciones cuyo objetivo es revitalizar y empoderar las tradiciones intelectuales y espirituales de los musulmanes en todo el mundo de

A Renewed Approach to Seeking Knowledge: Part II

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Un enfoque renovado para la búsqueda de conocimiento: Parte II

No hay duda de que en un mundo post-califato, nuestra ummah está viviendo tiempos sin precedentes. Muchos de los desafíos contemporáneos a los que nos enfrentamos hoy en día nacieron durante la agitación geopolítica que afectó al mundo musulmán a finales del siglo XIX y principios del XX. La abolición de las instituciones fundamentales de las sociedades musulmanas fue el resultado agonizante de la imposición de una agenda colonial cuyo objetivo era hacer que una civilización milenaria doblase la rodilla. Aunque detallar dichos eventos está fuera del alcance de este trabajo, es de suma importancia darse cuenta de la importancia crítica de este período en nuestra concepción de la búsqueda del conocimiento y su influencia en la forma en la que los musulmanes interpretan el Islam y la modernidad.

A medida que la marea colonial se apoderó de gran parte de los dominios musulmanes, la ummah se vio inmersa en la confusión política, el despotismo, la pobreza y el sectarismo. Los resultados fueron devastadores, como poco. Para consternación de la ummah, la agenda colonial de Occidente no se limitó al dominio geopolítico y económico. Más bien, sus ambiciones eran mucho más siniestras. El objetivo final era lograr la subordinación cultural e intelectual de los musulmanes, eliminando la centralidad de Dios (ﷻ) dentro de las estructuras sociales y políticas que gobernaban los asuntos internos e internacionales del mundo musulmán. De hecho, el desmantelamiento de un gobierno islámico centralizado fue el catalizador que empujó a la ummah a una nueva era de incertidumbre. Llevando el peso de la derrota sobre nuestros hombros, el mundo musulmán pasó de ser un pueblo con nombre e historia común a una cuestión problemática que Occidente debe abordar.

El Dr. Salman Sayyid, profesor de teoría social y pensamiento descolonial en la Universidad de Leeds, expone los acontecimientos de finales del siglo XX en su notable libro “Recordando al Califato: Descolonización y orden mundial“. En un tono serio, el Dr. Sayyid critica el proyecto colonial y los acontecimientos posteriores que no sólo condujeron a la disipación de la influencia política e intelectual del Islam, sino también a la aparición de una narrativa eurocéntrica que trazó las líneas entre el Occidente superior y modernizador y un Oriente sin nombre y primitivo. En el primer capítulo de su libro, el Dr. Sayyid se basa en la vital importancia del lenguaje, en particular, el Islam como nombre:

El acto de nombrar es también el acto de ser. El acto de nombrar es un ejercicio de hacer historia: sólo aquellos con nombres pueden escribir su propia historia; sólo aquellos con nombres pueden darse un destino. Así, la división del mundo entre el Occidente nombrado y el no-Occidente sin nombre se convierte en una división entre las personas que tienen su propia historia y las que no la tienen. El nombre del Islam ha traído a los musulmanes a la historia y, en circunstancias en las que no se puede evocar el nombre, los musulmanes se convierten en un “pueblo sin historia”, dejando así de ser incluso un pueblo”. ¹

Propongo a los lectores que mediten detenidamente sobre el lenguaje empleado por el Dr. Sayyid. El acto de nombrar es similar a un estado de ser. Por más matizada que parezca esta diferenciación, este punto saliente revela la fuente de gran parte de nuestra confusión. Necesitamos reconocer que nuestras identidades fueron establecidas antes de nuestra existencia terrenal. En el mundo primordial, Dios (ﷻ) preguntó a las almas de los hijos de Adán,

“¿No soy yo vuestro Señor?”

(Corán 7:172).

“Sí, damos testimonio”

fue nuestra respuesta colectiva.

A través de la afirmación de la Unidad de Dios (ﷻ), podemos confirmar la respuesta de lo que somos: siervos de nuestro Noble Creador. Por consiguiente, al separarnos de la Realidad central sobre la que podemos afirmar nuestra existencia, nos quedamos sin poder evocar lo que nos dio un nombre en un principio.

Hoy en día encontramos que el Islam opera predominantemente como dos conceptualizaciones: una ideología en la que se derivan las identidades políticas; o simplemente una religión en el sentido secularizado de la palabra. Ambas conceptualizaciones se basan en ideas nacidas de una narrativa occidental. Dios (ﷻ) describe el Islam en el Corán como Ad-dīn. Sin embargo, muchos de nosotros podemos inclinarnos a traducir la palabra dīn como “religión” en un sentido secular. Esto no es una cuestión de etimología, sino más bien una cuestión de ser. ¿Qué significa que la religión exista en la sociedad? ¿Es necesario definir un lugar “apropiado” para la religión? ¿Existen instituciones dentro de la sociedad en las que la religión deba ser incluida o excluida?

El lugar de la religión en la sociedad era de gran preocupación para los pensadores de la Ilustración. La afirmación de la libertad individual con respecto a la fe, una idea que originalmente surgió del movimiento protestante, se estableció en oposición a una autoridad centralizada (es decir, la Iglesia). ²

Como tal, la religión se limitó a la convicción individual y a la práctica de rituales personales. Los aspectos de la sociedad humana que no se referían inmediatamente a las convicciones o rituales individuales se entendían como asuntos del reino secular. La educación, los asuntos políticos y de gobierno, la economía, las finanzas y el derecho civil se convirtieron en instituciones en las que Dios (ﷻ) ya no tenía cabida. El Islam, por otra parte, constituye una visión global del mundo en la que se fundamentan todos los asuntos de la civilización islámica -culturales, políticos y, sobre todo, espirituales-. Por esta razón, el concepto de Ad-dīn no puede ser limitado de tal manera.

Como lo ilustra el Dr. Al ‘Attas, la palabra Ad-dīn – de su raíz dana que significa endeudamiento – también podemos derivar dayn (bajo obligación), baynunah (juicio), e idanah (convicción). Todos estos significados sólo pueden existir en una madinah (ciudad) organizada con un juez, gobernante o gobernador – un dayyan. Sorprendentemente, sólo a partir de estos derivados, la palabra Ad-dīn ilustra ante nosotros “una imagen de la vida civilizada; de la vida social de la ley y el orden y la justicia y la autoridad“. Refleja cómo, en su forma más básica, el concepto de Ad-dīn se traduce profundamente en todos los aspectos de nuestra experiencia humana. ³

La occidentalización de los sistemas educativos en el mundo musulmán fue testigo de la aplicación enérgica de marcos epistemológicos que eran incompatibles con los valores de la ummah en aras de la dominación cultural y política ⁴. Ahora vemos que nuestra conceptualización de la educación, que se basa en el reconocimiento de la existencia de un Creador, está en contradicción con la de Occidente. Una sociedad que cree fundamentalmente que el avance de la civilización se basa en el hecho de eliminar a Dios de la conciencia humana no tendrá ningún propósito real en la búsqueda del conocimiento más que por el mero hecho de poseerlo. El Dr. Al ‘Attas expone más adelante esta idea. Occidente ha concebido una imagen de la verdad no basada en el conocimiento revelado, sino en la base de la racionalidad humana solamente. Al abandonar el verdadero propósito de buscar el conocimiento, el espíritu inquisitivo de Occidente, a través de su desencaminado amor al mundo y a la vida secular, ha llevado a la producción injusta de conocimiento. En consecuencia, la humanidad ha sido testigo de la preeminencia de la injusticia como resultado devastador de la corrupción del verdadero propósito de la búsqueda del conocimiento.

Una sociedad que cree fundamentalmente que el avance de la civilización se basa en el hecho de eliminar a Dios (ﷻ) de la conciencia humana no tendrá ningún propósito real en la búsqueda del conocimiento más que por el mero hecho de poseerlo.

Por lo tanto, es crucial que evaluemos y deconstruyamos los marcos y lenguajes con los que nos comprometemos, para que como ummah podamos generar soluciones reales acorde a la forma en la que se conceptualiza el Islam. Aunque no es nada fácil, se nos ha encomendado la tarea de deconstruir y analizar a fondo el lenguaje secularizado arraigado y los paradigmas extranjeros que son responsables de la distorsión de nuestra cosmovisión islámica. En lugar de preguntarnos qué del Islam podemos encajar convenientemente en nuestros caminos de búsqueda del conocimiento, deberíamos preguntarnos qué aspectos de la educación moderna son reconciliables con la concepción del conocimiento del Islam, de modo que su búsqueda se traduzca en una elevación espiritual y más adecuada para el servicio a la humanidad.

El paso más crítico que cada uno de nosotros es capaz de dar es humillarse reconociendo la centralidad de Dios (ﷻ) en el orden del ser y de la existencia. Nuestro objetivo en la búsqueda del conocimiento no es producir buenos trabajadores, sino simplemente fomentar la buena gente. La renovación de nuestro enfoque en la búsqueda del conocimiento debe comenzar con una renovación de nuestras intenciones de tal manera que esté alineada con el objetivo de buscar el verdadero conocimiento de Dios (ﷻ) y del Islam. La búsqueda del verdadero conocimiento de nuestro Señor, que conduce al verdadero conocimiento de lo que somos, tiene como resultado la elevación de la bondad y la justicia dentro de nosotros mismos, y por extensión dentro de la humanidad.

En segundo lugar, con el fin de liberar la conciencia musulmana de estos marcos internalizados, no podemos permitirnos descartar el estudio del lenguaje como algo trivial. Como se ha delineado anteriormente, gran parte de los conocimientos dispersos en el mundo por las instituciones occidentales de aprendizaje siguen siendo incuestionables y son aceptados como verdades del evangelio. La tarea que tenemos entre manos no es simplemente cubrir dicho conocimiento con el manto del Islam. El Dr. Al-Attas, en su notable libro “El Islam y el secularismo“, argumenta que así como el cuerpo humano rechaza el trasplante de órganos mientras el cuerpo esté devastado por la enfermedad, el proceso de “islamizar” el conocimiento no puede lograrse simplemente insertando los principios islámicos en el estudio del conocimiento sin identificar y abordar primero los principios extranjeros que han impregnado nuestra comprensión de la búsqueda del conocimiento⁵. Por lo tanto, es imperativo liberar nuestra concepción del conocimiento de falsas interpretaciones antes de sumergirla en las perspectivas islámicas.

Al no evaluar qué marcos están influyendo en nuestra forma de pensar y en nuestra búsqueda de conocimiento, nos encontramos operando dentro de narrativas construidas para el Islam, pero no por el Islam. El significado de las palabras tiene mucho más peso del que a menudo percibimos. Los significados forman ideas. Las ideas crean visiones del mundo. Las visiones del mundo producen poder. El acto de nombrar, como se definió anteriormente, es ejercido por aquellos en el poder. En otras palabras, mientras la ummah siga siendo incapaz de construir un nombre para el Islam, que comienza con la búsqueda del verdadero conocimiento, somos impotentes para narrar un futuro para nosotros mismos.

Al no evaluar qué marcos están influyendo en nuestra forma de pensar y en nuestra búsqueda de conocimiento, nos encontramos operando dentro de narrativas construidas para el Islam, pero no por el Islam.

El Dr. Al-Attas resume acertadamente:

No debemos olvidar que el Islam no es una religión para tontos, y esto significa que debemos refrescar constantemente nuestro conocimiento del Islam y la visión del mundo islámico y estar atentos a las falsas interpretaciones; de modo que podamos estar siempre a la altura de ese conocimiento correcto del Islam y de la cosmovisión islámica, para que cualquier otro conocimiento de las ciencias que podamos buscar se establezca siempre en un equilibrio adecuado con las primeras, a fin de mantener un orden justo de conocimiento en nosotros mismos. ⁶

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